Des Sri Lankais à La Réunion

Par Anthony Goreau-Ponceaud, LAM

Depuis quelques semaines, la presse réunionnaise est en émoi face à ce qui peut, pour certains, passer pour un phénomène difficilement explicable, si ce n’est tout au moins insolite. Il est vrai que d’ordinaire, lorsqu’il s’agit d’évoquer des flux de migrations illégales, les médias se focalisent plus volontiers sur l’autre région française de l’océan Indien : Mayotte. Sans doute parce que l’archipel voisine avec un des Etats parmi les plus pauvres de la planète, les Comores (au 159ème rang de l’Indice de développement humain) et que les migrations y sont très importantes. Selon le rapport de l’OFPRA (Office français de protection des réfugiés et des apatrides), les demandes d’asile en provenance des Comores ont représenté en 2017 la majeure partie des demandes déposées (43,5 %). Les médias ont d’ailleurs progressivement fait des kwassa-kwassa, ces canots utilisés par les Comoriens pour rejoindre illégalement l’archipel, une image d’Epinal de ces flux.

Des tensions intercommunautaires à l’origine d’une immigration massive

Un phénomène aussi soudain qu’inattendu secoue donc l’île de la Réunion. Il s’agit d’une immigration en provenance d’une autre île voisine…de plus de 4 000 Km : Sri Lanka. Les faits s’égrènent sur le tableau noir du malheur : 21 mars 2018, 6 sri-lankais ont été retrouvés en mer au large de Saint-Gilles ; 11 septembre 2018, la marine sri-lankaise arrête 90 personnes qui voyageaient illégalement dans un chalutier à destination du territoire français ; 6 octobre 2018, ce sont huit Sri Lankais qui sont interceptés au large de la commune du Port (Pointe des Galets) avant d’être expulsés, via Maurice, à Sri Lanka. Comment expliquer cette situation alors même que la Réunion est classée parmi les départements français recevant le moins de demandes d’asile (selon l’OFPRA, en 2016, l’île ne recevait que deux nouvelles demandes)[1] ?

Pour le comprendre il faut rappeler que Sri Lanka, île de l’océan Indien de plus de 20 millions d’habitants, dont les trois-quarts ont pour langue maternelle le cinghalais (une langue issue du fonds indo-aryen) et le cinquième, le tamoul (langue dravidienne)[2], a été marqué par une guerre qui a opposé de juillet 1983 à mai 2009, l’armée sri-lankaise aux militants séparatistes tamouls des LTTE[3] (Liberation Tigers of Tamil Eelam). Ce conflit a eu de larges répercussions dans les logiques migratoires des Sri Lankais : terre d’immigration depuis les débuts de son histoire, le Sri Lanka est devenu progressivement, au cours des années 1970, une terre d’émigration massive. La mise en place de lois discriminantes (Sinhala only Act en 1956, faisant de la langue cingalaise la seule langue officielle au détriment des locuteurs de tamoul et donnant au bouddhisme une place prééminente dans l’État, tournant ainsi le dos à des décennies de sécularisme), a lancé sur les routes de l’exil, de manière sporadique dans un premier temps, des élites anglophones vers les pays du Commonwealth. Néanmoins, après les pogroms anti tamouls de juillet 1983, correspondant également à la montée en puissance des LTTE et à la substitution d’une idéologie de défense des droits des minorités par une idéologie de libération nationale, les flux de réfugiés et de demandeurs d’asile en direction des pays du Nord, d’Asie (Malaisie et Inde en particulier) et du Moyen-Orient sont devenus significatifs, conduisant à la formation d’une diaspora et à une diversification des profils migratoires. Comme le notent Éric Meyer et Delon Madavan : « l’émigration sri-lankaise temporaire ou durable a concerné au cours de cette période 8 % à 10 % de la population de l’île, et les diasporas principalement tamoules représentent plus d’un million de personnes si l’on compte les descendants des migrants »[4].

Une paix toute relative

Dans ce petit pays de plus de 65 600km², le conflit, selon différentes sources, aurait généré le déplacement forcé de plus de 300 000 personnes ; il y aurait 40 000 veuves de guerre dans la seule ville de Jaffna, située à la pointe nord du pays (majoritairement peuplée par les Tamouls). Selon les chiffres de l’ONU, les cinq derniers mois de la guerre auraient causé la disparition de plus de 100 000 personnes. Depuis la fin du conflit en 2009, des centaines de millions de dollars ont été investis dans la province Nord (où la communauté tamoule formait traditionnellement une majorité), mais les populations locales, pour la plupart démunies et dépossédées par le conflit, n’ont vu que de légères améliorations dans leurs vies. Au lieu d’insuffler un processus de développement inclusif et responsable en lien avec un début de réconciliation et une justice transitionnelle, le gouvernement n’a fait qu’accroître le pouvoir de l’armée. Le rôle économique de celle-ci est indéniable. Elle est l’un des plus gros propriétaires fonciers de l’île et s’est établie comme une force d’occupation permanente sur des terres spoliées aux populations civiles. En 2012, Frances Harrison recensait dans la province Nord un soldat sri-lankais pour onze citoyens[5].

Aux séquelles de la guerre (dépossession, déplacements forcés, militarisation, politiques de cinghalisation de la partie nord de l’île) s’ajoute également l’incapacité du gouvernement sri-lankais à prendre en compte les nombreux aspects sociaux et culturels dans la reconstruction d’une société post-conflit. Plus particulièrement, la faillite du sécularisme à Sri Lanka s’est traduite par la montée en puissance d’un renouveau bouddhiste s’incarnant, en 2004, par la création du parti politique cinghalais de droite nationaliste, JHU (Jathika Hela Urumaya ou Parti du patrimoine national) et, en 2012, par celle de l’organisation, elle aussi nationaliste et extrémiste, Bodu Bala Sena, littéralement Force du pouvoir bouddhiste (BBS). Même si le bouddhisme n’est pas officiellement institué comme religion d’Etat à Sri Lanka – il est défini comme « at the foremost place » (soit « au premier plan »), le BBS enjoint le gouvernement de mieux défendre les droits des bouddhistes cinghalais (en augmentant les ressources des écoles privées bouddhistes, en encourageant la natalité de cette même population), tout en lui imposant des restrictions pour les autres minorités ethniques et religieuses. Ainsi, à l’ennemi d’autrefois, le « tamoul », se substitue celui appartenant à toute religion non-bouddhiste. De son côté, le JHU vise délibérément les minorités et plus particulièrement les chrétiens et les musulmans. Ainsi, on ne s’étonnera pas de constater que les Sri Lankais interpellés à La Réunion étaient majoritairement chrétiens et Tamouls[6].

Vers une diversification des routes migratoires

C’est donc dans ce climat particulier qu’il faut analyser et interpréter cette immigration sri-lankaise. Mais pourquoi se dirige-t-elle vers l’île de La Réunion ? On peut avancer deux hypothèses. La première tient compte de la fermeture progressive de routes plus classiques vers l’Australie, la Nouvelle-Zélande ou encore la Malaisie et Singapour. Cette fermeture est liée au durcissement des lois sur l’immigration dans ces pays et aux conditions sévères de rétention (le centre de Christmas Island en Australie est à ce titre tristement célèbre). De nouvelles routes se mettent ainsi progressivement en place, vers le Sud de l’océan Indien. Le second argument est lié au caractère transnational des migrations sri-lankaises et spécifiquement tamoules, qui sont organisées en véritable diaspora (multipolarité et inter-polarité de la migration). Lors de mes enquêtes dans les camps de réfugiés sri-lankais au Tamil Nadu, il n’était pas rare de trouver au sein des membres d’une même famille élargie une gamme de types de dispersion et de catégories juridiques et professionnelles très hétéroclites et complémentaires, rassemblant à la fois des personnes en camps, d’autres travaillant dans les pétromonarchies du Golfe, d’autres en camp de rétention en Australie, et d’autres encore en attente de leur demande de droit d’asile en Europe. C’est cette famille élargie et le recours au crédit rotatif qui peuvent supporter le coût d’une telle mobilité, souvent envisagée comme une solution. Cette disposition réticulaire peut renforcer le développement de nouveaux flux en direction de polarités qui se dessinent. La France métropolitaine constitue l’une de ces polarités pour la diaspora tamoule sri-lankaise, sachant que si l’île de la Réunion ne fait pas partie de l’espace Schengen, le droit d’asile s’y applique comme en métropole.

[1] Selon l’OFPRA, les trois départements français d’Amérique (Guadeloupe, Guyane, Martinique) concentrent 90,7 % du total des premières demandes outre-mer, dont près de 90 % dans le seul département de la Guyane, où la demande a quadruplé depuis  2015.

[2] Notons que dans la société sri lankaise, se juxtaposent des communautés qui diffèrent par la langue, la religion et les structures sociales. D’origine indo-aryenne (du nord de l’Inde) et à grande majorité bouddhiste, la communauté cinghalaise est la population majoritaire dans le pays. La population tamoule, d’origine dravidienne (sud de l’Inde), est scindée en deux ensembles : les Tamouls “autochtones” et les Tamouls des plantations, qui ont un statut et des intérêts très différents. Les Tamouls “autochtones”, présents bien avant la colonisation aux côtés des Cinghalais, ont le sentiment d’être, tout comme ces derniers, des “enfants du sol” et non des immigrés. Les Tamouls des plantations, arrivés au XIXe siècle, ont été utilisés, sous la domination britannique, comme main-d’œuvre dans les plantations du centre du pays, enclavées dans des régions à forte majorité cinghalaise.

[3] Les LTTE sont un mouvement indépendantiste, fondé en 1976 par Velupillai Prabhakaran, dont le but affiché est de défendre les Tamouls de Sri Lanka. Pour cela, l’organisation demande le droit à l’autodétermination et la création d’un Etat, le Tamil Eelam. La défaite militaire du 17 mai 2009 a ébranlé le mouvement.

[4] MEYER, É, MADAVAN, D, 2015, « Sri Lanka : les séquelles de la guerre », Hérodote, n°158, p.220.

[5] HARRISON, F, 2012, Still Counting the Dead. Survivors of Sri Lanka’s Hidden war. London : Portobello books.

[6] A Sri Lanka le terme tamoul regroupe les populations de langues maternelles tamoules, qu’ils soient de confession chrétienne ou hindouiste. Seul les musulmans, même s’ils peuvent avoir le tamoul comme langue maternelle préfèrent se considérer comme un groupe ethnique distinct


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