Séparatisme islamiste. De quoi s’agit-il ?

Voilà donc une nouvelle acception de ce terme « séparatisme » qu’a employé notre Président pour qualifier les idéologies et pratiques islamistes qui refusent et attaquent les lois et plus largement la culture de la République, et entendent leur substituer une loi et un mode de vie islamiques. Jusqu’à présent le terme séparatisme servait à désigner soit des sectes religieuses, soit des mouvements politiques prônant l’indépendance d’un territoire. Plus récemment, il a été employé par le géographe Christophe Guilly pour qualifier la « déconnexion » entre la France d’en haut et les classes populaires (Le Crépuscule de la France d’en haut, Flammarion, 2016). Je ne suis pas certain que cette appellation soit la meilleure – les termes de rupture ou de fracture conviendraient peut-être mieux –, mais acceptons-la, car « séparatisme » présente l’avantage de mettre l’accent sur la volonté de vivre à part, de manière « séparée ». C’est bien en effet de cela qu’il s’agit, puisque ce que s’appliquent à organiser les tenants d’un islam radical c’est bien une société réglée par l’islam tel qu’ils le conçoivent en opposition à la société « impie » des « mécréants ». 

Mais il ne suffit pas de prendre des mesures pour combattre ce repli identitaire et cette guerre contre les valeurs et institutions de la République. Encore faut-il, pour que celles-ci soient efficaces, examiner minutieusement cette idéologie afin d’en comprendre les tenants et les aboutissants et ainsi porter le combat sur le terrain qui convient, celui des idées, car ce sont bien ces représentations et ces croyances qui sont le terreau de l’islamisme et s’inscrivent dans des actes. Surveiller et interdire ces pratiques « séparatistes » ne sera efficace que si l’on va à la racine de ce qui les fonde. Une vision strictement policière et sécuritaire, de même qu’une vision obsessionnelle de la laïcité, celle de Riposte Laïque, par exemple, seraient contre-productives si elles ne s’accompagnaient pas d’une connaissance fine du répertoire idéologique de l’islamisme qui pollue les têtes de certains musulmans.

Examinons donc cette idéologie islamiste qui vise à créer une société islamique « séparée ».

© Marchand lecteur du Coran, Jean-François Gornet, Wikimedia Commons
© Marchand lecteur du Coran, Jean-François Gornet, Wikimedia Commons

 

L’islamisme comme idéologie politique

L’islamisme peut être qualifié d’idéologie politique dans la mesure où, selon sa doctrine, vivre en musulman suppose une société et un Etat islamiques. La religion (dîn), la société (dunya) et le pouvoir politique ((dawlat) étant indissociables. Précisons à ce sujet que cette doctrine dite des « 3 D » n’est nullement présente dans le Coran, d’autant d’ailleurs que le Livre, s’il comporte des normes de comportements sociaux (mu’âmalât) et religieux (ibadat), est complètement silencieux sur l’organisation du pouvoir politique qui, en toute logique, serait donc « hors religion » ! Passons… L’on sait bien que les islamistes ont procédé à un bricolage du Coran, brandissant des versets sortis de leur contexte, et y ajoutant des interprétations et injonctions provenant des courants les plus conservateurs et agressifs de l’islam. Cela n’a rien de très original car tout texte religieux est l’objet de lectures et d’interprétations. Ce sont toujours les hommes qui font parler les textes. On s’en aperçoit bien lorsque l’on aborde le rapport entre religion et politique en islam. Question complexe et controversée qui doit être considérée non tant à partir du texte religieux mais plutôt à partir de son instrumentalisation comme source de légitimation par les acteurs, mouvements et régimes politiques qui, au cours de l’histoire, se sont réclamés de l’islam

Quoi qu’il en soit l’islamisme, lui, adopte une vision totalisante de l’islam qui rend toute coexistence impossible avec des sociétés non-islamiques.  En Occident, il s’agira donc de s’isoler le plus possible de la société « mécréante », voire de la combattre.

Voyons sur quelles bases idéologiques s’organisent ces sociétés parallèles qui le plus souvent deviennent, en effet, de véritables « contre-sociétés ».

 

La notion de bara’a, désaveu, à l’origine du séparatisme islamiste.

Le socle idéologique de ces contre-sociétés est la notion de bara’a que l’on traduit généralement par « désaveu ». On peut aussi parler de prise de distance, de rejet de tout ce qui n’est pas islamique. Cette notion s’oppose à celle de wala qui désigne la loyauté envers Allah et l’alliance avec l’islam et les musulmans. Cette dichotomie n’est pas présente en tant que telle dans le Coran, mais elle a été élaborée au cours des siècles par les oulémas et les mouvements radicaux, notamment par Ibn Tamiyya (1263-1328), ce théologien intransigeant qui fut aussi le promoteur de l’obligation du jihad guerrier [1], et aussi, plus tard, par le wahhabisme, ce mouvement religieux extrémiste qui entendait bâtir, en opposition à l’empire ottoman jugé trop tolérant et libéral, un Etat authentiquement musulman et qui donna naissance à L’Arabie saoudite. Pour ce faire, ces courants, que l’on peut qualifier d’islamistes, se réfèrent au verset 51 de la sourate V (La Table servie) : « Vous qui croyez, ne nouez ni avec les Juifs, ni avec les Chrétiens des rapports de protection. Quiconque d’entre vous en nouerait avec eux, conséquemment serait des leurs ».

Il faut ici apporter deux précisions. La première est qu’il convient de situer ce verset dans le contexte historique qui a vu Mohammed affronter les autres religions du Livre qui, selon lui, avaient déformé le message divin, et que l’on peut d’ailleurs opposer à d’autres versets plus ouverts et tolérants, comme celui demandant aux Croyants de ne « discuter avec les Gens du Livre que de la manière la plus courtoise, sauf avec ceux d’entre eux qui sont injustes » (sourate XXIX, L’Araignée, verset 46) [2]. La deuxième est que cette notion de bara’a, a aussi été utilisée par l’islam radical contre les écoles « déviantes » de l’islam, le soufisme notamment, et aussi pour disqualifier les régimes politiques « soi-disant musulmans » mais en réalité « ignorants », qualifiés de jahiliyya, terme qui désigne la période « païenne » antéislamique.

Pour les islamistes contemporains ce « désaveu » s’applique à tout ce qui est occidental. Ils gomment ainsi tous les échanges, toutes les porosités, toutes les influences réciproques qui, dans les domaines scientifiques, philosophiques et même politiques, ont pu marquer les rapports entre le monde musulman et le monde occidental au cours de l’histoire[3]. Ils ne retiennent que ce qui les oppose.

Selon eux, l’Occident n’est que « perversité ».  Ils détestent la démocratie qui « glorifie le peuple » et nie le « gouvernement de Dieu ». Ils vilipendent les mœurs « dépravés » des sociétés occidentales : l’égalité des sexes, la consommation d’alcool, la musique. Souvenons-nous que les attentats qui ont visé le Bataclan et des cafés de la capitale furent suivis d’un communiqué de Daesh dénonçant cette « fête de la perversité » et « les rues malodorantes de Paris ». Dans cette idéologie islamiste les chrétiens et les juifs ne sont plus vus comme des « Gens du Livre » mais comme des « mécréants » (kâfirûn).  Quant à l’école laïque et républicaine, elle est considérée comme l’ennemi par excellence de la religion, précise le magazine francophone en ligne de Daesh, Dar al-Islam : « Le musulman doit savoir que le système éducatif français est construit contre la religion en général et que l’Islam en tant que seule religion de vérité ne peut cohabiter avec cette laïcité fanatique. » En réalité, affirme ce magazine, l’école laïque est une institution issue de ce « complot judéo-maçonnique » qui est aux commandes de la société française. On comprendra alors que ces attaques contre le système scolaire français aient pu aboutir au meurtre de Samuel Paty.

© Blue Mosque, Jerevan Roof, Cholo 3, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons
© Blue Mosque, Jerevan Roof, Cholo 3, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons

 

Contre-sociétés islamiques

Dans la logique islamiste, face à toute cette « perversion » de la société « mécréante » il est du devoir du croyant de procéder à une sorte d’hijra intérieure, c’est-à-dire d’émigration sociétale. Celle-ci consiste à rejeter les institutions et valeurs de la République et à s’inscrire dans une contre-société islamique. Et c’est bien à cela que l’on assiste dans certains quartiers, ces « territoires perdus de la République », qui ont érigé au sein de la société française une société régie par les modes de vie et les préceptes de l’islam, du moins tels que les voient ces tenants d’un islam radical, une société en effet « séparée ».

On dispose d’un certain nombre de recherches de terrain rigoureuses sur ces contre-sociétés de nature à nous aider à y voir plus clair sur les pratiques engendrées par cette idéologie « séparatiste ». La première grande étude fut celle de Gilles Kepel, Les Banlieues de l’islam (Le Seuil, 1987). Et parmi les travaux les plus récents, je citerai volontiers ceux de Hugo Micheron, Le Jihadisme français (Gallimard, 2020) et les études réunies par Bernard Rougier, Les Territoires conquis de l’islamisme (PUF, 2020) qui s’attachent à montrer et à analyser à travers des monographies de type ethnographique la structuration d’une société islamiste dans certains espaces urbains, avec ses mosquées, ses écoles confessionnelles, ses marchés, ses clubs et salles de sport, ses commerces halal, ses librairies.

Au fond, ces recherches expliquent comment on est passé d’un « islam des sous-sols », et des « ghettos urbains » à des enclaves islamistes. On peut alors parler d’une socialisation islamiste dans la mesure où on assiste dans ces espaces clos à un processus par lequel des individus sont amenés à s’approprier des normes, des valeurs, des rôles, des modes de vie dits « islamiques » qui ordonnent le fonctionnement de la vie en société. Les réseaux sociaux venant, bien évidemment, soutenir, compléter et élargir cette socialisation islamiste locale en permettant des connexions avec les propagandistes de l’islamosphère radicale. On est donc en présence, comme l’écrit Bernard Rougier, d’« un islam en rupture avec la société française, qu’il s’agisse des valeurs constitutives de son pacte social – La République –, des principes de légitimation de son organisation politique et morale – la démocratie libérale – et de la définition historique de son modèle de citoyenneté, avec relégation du religieux dans les frontières du privé ».

 

Les différentes versions de la rupture islamiste

Il existe cependant des versions différentes et concurrentes de cette rupture. Au risque de simplifier j’en retiendrai deux : une version quelquefois qualifiée de « quiétiste » ou « piétiste » » qui est celle des tablighi, et une version plus radicale qui est celle des salafistes.

Le mouvement Jama’at al-tabligh (« La Proclamation de la foi »), a été créé en 1927 en Inde britannique pour aider les minorités musulmanes à préserver leur foi. Il s’est par la suite implanté dans d’autres pays asiatiques, en Afrique, en Amérique du nord et en Europe où il est très actif dans les communautés musulmanes de l’immigration. Il est représenté en France par l’association Foi et Pratique dont le siège est à Saint-Denis. C’est surtout un mouvement missionnaire de prédication – d’où l’importance des tournées et visites à domicile – qui exhorte les musulmans à vivre pleinement leur foi dans la société en réglant leurs comportements sur la vie du Prophète, en s’isolant de la société globale et de ses « dérives ». Les tablighi proclament volontiers qu’ils ne s’intéressent pas à la politique. Ils ne s’en prennent pas frontalement aux institutions publiques, mais préconisent cependant de s’en éloigner. Leur priorité absolue est la « réislamisation » des communautés musulmanes.

Mais ce que l’on constate ces dernières années c’est le basculement des quartiers déjà travaillés par le Tabliqh dans le salafisme, lui beaucoup plus agressif envers les institutions et valeurs républicaines. Le salafisme, la Salafiyya, fait référence aux ancêtres (salaf en arabe). Il prône un retour aux valeurs et modes de comportement des « pieux ancêtres », c’est-à-dire du Prophète et de ses quatre successeurs, les califes « rashidhun », les « bien guidés », qu’il convient d’imiter. Il tend aujourd’hui à se confondre avec le wahhabisme. A l’obligation, constitutive du mouvement, d’une lecture littéraliste du Coran, les salafistes ont ajouté au cours de ces dernières années la condamnation virulente des principes démocratiques des sociétés occidentales, le vote en particulier, car il consacre « un ordre politique impie », concurrent « illégitime » de « l’ordre normatif divin ». Les musulmans qui mettent les lois humaines de la « mécréance » au-dessus des lois de Dieu doivent être excommuniés. C’est une des « clauses annulatives » (nawâqid al-islam) de l’appartenance à l’islam, selon le langage salafiste. On peut donc dire, écrit Bernard Rougier, que toutes ces injonctions « présentent une dimension éminemment subversive pour la démocratie libérale et la légitimité de ses institutions ». On l’a bien vu lors des divers épisodes liés à l’affaire des caricatures du Prophète. Dans cette perspective de mobilisation permanente contre l’altérité mécréante, conclut Bernard Rougerie, « le terrorisme apparaît comme l’expression ultime et exacerbée d’une rupture assumée avec la société ».

Même si le salafisme ne se confond pas stricto- sensu avec le jihadisme il en est la porte d’entrée. Si le discours salafiste en tant que tel n’est pas approuvé par de nombreux musulmans, force est de constater qu’il imprègne l’espace islamique actuel, surtout dans l’atmosphère de tension provoquée par les attentats et les mobilisations associées à l’affaire des caricatures du Prophète. Le salafisme offre en quelque sorte un discours clé en main à des communautés musulmanes qui s’estiment attaquées et stigmatisées par l’Occident et, pour ce qui est de la France, considèrent que la défense acharnée de la laïcité relève d’une islamophobie viscérale.

 

La maladie de l’islam

Il faut bien comprendre que cette critique exacerbée de l’Occident n’est pas seulement une réponse à l’affirmation par l’Occident de ses valeurs. Elle tient aussi à la prégnance dans les communautés musulmanes d’une vision archaïque de l’islam, de l’incapacité de beaucoup de responsables musulmans à proposer un islam de la modernité, un islam compatible avec la démocratie occidentale. Tout se passe comme si le seul islam était celui des cheikhs moyen-orientaux et de leurs affidés qui n’en finissent pas de lancer sur les réseaux sociaux des fatwas fustigeant les « perversités » de l’Occident. Sur ce plan on peut parler d’une « maladie de l’islam », comme le reconnaissent d’ailleurs un certain nombre d’intellectuels musulmans.            

La Maladie de l’islam, c’est justement le titre du livre sans concession d’Abdelwahab Meddeb (Seuil, 2002) qui n’hésite pas à écrire que « si le fanatisme fut la maladie du catholicisme, si le nazisme fut la maladie de l’Allemagne, il est sûr que l’intégrisme est la maladie de l’islam ». Et d’ajouter qu’« il est du rôle de l’écrivain de pointer les dérives des siens et d’aider à leur ouvrir les yeux sur ce qui les rend aveugles » . Un autre intellectuel musulman, Malek Chebel, dénonce lui dans son livre L’Islam et la raison (Perrin, 2006) le camp de ces théologiens, soi-disant orthodoxes « qui ont [est] décidé à tout faire pour préserver la situation favorable qu’il se sont [s’est] octroyés depuis des siècles » et « ne veulent [veut] rien remettre en question malgré le repli et la confusion islamiques actuelles ». L’un comme l’autre appellent à un renouveau passant par l’effort d’interprétation (ijtihad) qui seul peut aider à ajuster les textes et concepts coraniques à la réalité du monde actuel.

Si ce combat des idées est entendu par certains esprits éclairés, il est cependant évident à mes yeux qu’il ne l’est pas par la plupart des imans et oulémas contemporains. Ceux-ci s’en tiennent pour beaucoup à une lecture étroite des textes, se gargarisent à la charia, et ne présentent la religion que comme un ensemble de règles et de rites au détriment de toute spiritualité et de toute réflexion d’adaptation au monde contemporain, et surtout pas à la culture démocratique, honnie comme étant une « innovation » dangereuse.

Or, c’est cet islam-là qui tend à prendre le dessus. Il imprègne les communautés musulmanes dans le monde islamique comme en Occident. C’est lui qui donne le ton aux indignations des musulmans qui se mobilisent contre l’Occident « blasphématoire ». Disant cela, je sais bien que la grande majorité des musulmans ne partagent pas vraiment la doctrine et les pratiques islamistes. Mais il n’en reste pas moins que dans le contexte de tensions que l’on connaît actuellement, l’islamisme offre un répertoire idéologique dans lequel des musulmans peuvent puiser pour exprimer leur malaise et s’insurger contre des propos et des mesures qui, selon eux, relèvent de l’islamophobie. Se développe ainsi une atmosphère islamiste qui exprime le traumatisme des communautés musulmanes face aux critiques et à la méfiance dont elles sont l’objet.

Le problème est que dans cette ambiance de suspicion réciproque les musulmans n’ont guère de discours alternatif. C’est cet islam conservateur et sclérosé qui domine le champ islamique. Le recteur de la mosquée de Paris, Chems-Edinne Hafiz, a beau expliquer dans une tribune du journal Le Monde (2 octobre 2020) que l’islam n’est pas l’islamisme et déclarer vouloir porter la contradiction aux milieux extrémistes, je ne suis pas sûr qu’il soit entendu, tant, ainsi que l’écrit Malek Chebel, « l’anomie actuelle pousse les croyants à une identification archaïque, souvent infantile, aux formes éculées du passé ».  Et lorsqu’un sondage récent de l’IFOP (1er septembre 2020) nous apprend que 74% des Français musulmans de moins de 25 ans disent mettre les lois de Dieu au-dessus des lois de la République, on se rend bien compte que les voix de la « raison islamique », chères à Malek Chebel, peinent à être audibles.

© La lecture du Coran,1890, Galerie berko, Wikimedia Commons
© La lecture du Coran,1890, Galerie berko, Wikimedia Commons

 

L’exclusion occidentale de l’islam et les dangers d’un « séparatisme républicain »

Mais il faut bien reconnaître aussi que les voix de la République ne sont pas toujours conciliantes avec l’islam. Il existe bel et bien ce que Abdelwahab Medeb appelle « une exclusion occidentale de l’islam » : « Je vois, dit-il, comme une nécessité thérapeutique pour l’Occidental de conduire un travail sur lui-même qui le débarrasserait de l’islamophobie consciente ou inconsciente dont il est l’héritier (…). » Je sais bien que le terme d’islamophobie peut prêter à confusion et être instrumentalisé par certains groupes musulmans ou non. Ainsi, sa dénonciation a été souvent associée à des mouvances que l’on nomme à tort ou à raison « islamo-gauchistes ». Mais il demeure que les discours opposant de manière systématique Islam et Occident font florès.

Ce phénomène n’est pas nouveau. Depuis la fameuse bataille de Poitiers (732), qui fait figure de véritable imaginaire national, s’est développée cette idée que le monde musulman et le monde occidental sont foncièrement ennemis. Je constate d’ailleurs à ce sujet que ce mythe de la bataille de Poitiers, que l’on peut qualifier de mythe identitaire, est de plus en plus réactivé par certains groupes dits justement « identitaires », comme l’ont montré les historiens William Blanc et Christophe Naudin (Charles Martel et la bataille de Poitiers. De l’histoire au mythe identitaire, Libertalia, 2017). Cette rhétorique de l’antagonisme fondamental entre Islam et Occident, qui aboutirait à un inévitable « choc des civilisations », n’est certes clairement revendiquée que par des groupes extrémistes ; mais, de même que l’islamisme est parvenu à insuffler dans les commutés musulmanes une défiance envers la République, de même les thèmes développés par cette mouvance identitaire sont susceptibles d’alimenter les inquiétudes de l’opinion publique française sur l’islam et les musulmans.

Il y a bien dans le contexte tendu actuel un durcissement des Français dans leur perception de l’islam. Un sondage effectué en octobre 2019 pour Le Journal du Dimanche indique que 61% des Français estiment que l’islam est incompatible avec les valeurs de la société française, et que 78% d’entre eux pensent que la laïcité est menacée par cette religion. Dans ces conditions il est peu probable que les propos du président Macron assurant que les mesures contre le « séparatisme » visent l’islamisme et non l’islam parviennent à enrayer cette peur ambiante de l’islam, entretenue par un laïcisme agressif et par tous les experts en sécurité qui sévissent dans les médias et les réseaux sociaux.

Le danger dans tout cela est que se développe parallèlement au séparatisme islamiste un « séparatisme républicain et nationaliste », qui, obsédé par la crainte du « communautarisme » et au nom d’une conception figée et ethnocentrique de la nation en arrive à rejeter toute diversité culturelle et religieuse comme étant une menace à notre modèle politique. Ces « enragés de la République », comme on les a appelés, refusent d’ouvrir les yeux sur les mutations de la société française, et notamment sur la présence chez nous d’une importante population musulmane. Pour eux, aucune autre identité que l’identité française n’est conciliable avec la citoyenneté. Dès lors, seules une assimilation au forceps et une politique de fermeté face à ce qu’ils appellent « le péril de l’ethnicisation de la France » seraient à même de « sauver » la République. Or, ce combat d’arrière-garde me semble vain et pernicieux. Il me paraît plus urgent d’admettre, sans renoncer à notre laïcité, sans tomber dans les travers d’un communautarisme étroit et rigide, que des « compositions identitaires » sont parfaitement compatibles avec la République, comme l’a rappelé la grande historienne Mona Ozouf dans son livre Composition française : (Gallimard, 2009) « chacun, écrit-elle, doit composer son identité en empruntant des fidélités différentes ». Nous devons, ajoute-t-elle, « respecter l’Autre dans sa particularité sans que cela remette en cause le partage d’un espace commun ». Or, l’intégrisme républicain, comme l’intégrisme islamique, ne permettent pas ces conjugaisons identitaires qu’ils voient au contraire comme des menaces à leur culte de l’Un.

Il y a donc tout un travail de connaissance et de reconnaissance à mettre en œuvre pour contrer ces enfermements périlleux. Cela me semble tout aussi important que d’adopter des mesures répressives contre le « séparatisme ». Il est impérieux que chacun apprenne à connaître l’Autre, au lieu de le caricaturer, ce qui implique une pédagogie interculturelle qui fait gravement défaut tant à l’école que dans les médias. Des deux côtés, il convient d’en finir avec les préjugés, les anathèmes et les suspicions systématiques. Du côté musulman il est indispensable que les intellectuels et responsables religieux s’attachent à convaincre leurs coreligionnaires que l’islam n’est pas qu’une religion figée exigeant l’imitation du Prophète, mais peut s’ouvrir à la modernité et s’adapter à des contextes politiques et culturels différents, comme ce fut d’ailleurs le cas dans le passé. Certains d’entre eux s’y appliquent d’ailleurs, comme l’imam Tareq Oubrou à Bordeaux. Du côté français, il faut enfin reconnaître que l’histoire des migrations fait partie de notre roman national et faire en sorte que ces apports extérieurs soient pris en compte plutôt que déniés ou diabolisés. Cela demande, plus largement, de revenir sur le credo jacobin selon lequel le « citoyen » est un individu sans attaches et sans histoire.

Dans cette perspective, l’universel, qu’il soit occidental, républicain ou islamique, ne peut être une extension de Soi et une exclusion de l’Autre. Il doit apprendre à conjuguer identité et altérité et à faire du commun dans la diversité. Le « vivre ensemble » est à ce prix.

 

Christian Coulon

Professeur émérite, Science Po Bordeaux, chercheur associé au LAM (Les Afriques dans le monde)

Novembre 2020.

[1] Ibn Tamiyya fut à plusieurs reprises emprisonné à Damas pour ses fatwas jugées trop violentes, notamment envers les chrétiens et le culte des saints des confréries soufies.

[2]Ce verset se termine ainsi : « Nous croyons à ce qui est descendu vers nous et à ce qui est descendu vers vous / Notre Dieu qui est votre Dieu est unique et nous lui sommes soumis. » Voir sur ce point le Dictionnaire du Coran (Robert Laffont, 2007) qui précise : « Les sourates dessinent une courbe de l’évolution de l’attitude de Mahomet à leur égard. Tant qu’il a prêché un monothéisme récapitulant et parachevant les deux précédents, il a cru pouvoir gagner l’adhésion des « Gens du Livre » ».

[3] Ce sont ces rapprochements et dialogues que j’ai voulu mettre en valeur dans mon livre Sud-Ouest et monde musulman. Histoires de rencontres, Cairn, 2020.


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