Le soupçon actuel contre toute entreprise teintée de religion participe de l’attitude d’une modernité imbue de rationalité triomphante. Il est à la racine de nombreuses attitudes hostiles aux chrétiens, comme si leur foi était le symptôme d’une légère arriération intellectuelle. L’excellent livre de J. Habermas, Entre naturalisme et religion (Paris, Gallimard, 2008) abonde en analyses de ces questions et dit avec clarté ce qu’il faut sur ces points. Il argumente de façon convaincante sur la légitimité politique des traditions religieuses dans le débat démocratique. La partie n’est pas gagnée dans notre pays, encore marqué par les combats entre l’Eglise et la République. Le pouvoir de l’Eglise de représenter une grande tradition spirituelle est méprisé par nombre de nouveaux politiciens. En témoigne la façon dont les représentants des cultes furent traités lors des auditions sur la nouvelle loi sur le mariage à l’Assemblée nationale française en janvier 2013. Comme si leur audition était en quelque sorte une faveur ou un exercice convenu, considéré avec condescendance par les représentants du peuple dont l’autorité viendrait d’une série d’énoncés dogmatiques détachés de toute référence à une transcendance. En somme une laïcité dont le contenu serait l’exclusion de la religion. Un entretien entre Joseph Ratzinger et Jurgen Habermas (Esprit, 2003) nous donne les termes du débat. Aussi l’irruption des religions, par exemple de dignitaires en costume, dans l’espace public, serait vécue comme illégitime. Ne confondons pas tout : la loi en a contre l’ostentation, pas contre la monstration. Nous avons écrit à notre nouvelle députée, élue huit mois auparavant, qui n’a pas daigné nous répondre.
L’incroyance est aujourd’hui comprise par un grand nombre de nos contemporains comme un aboutissement de la rationalité1. Une vision linéaire de l’histoire et du progrès règne mais elle est bien datée, à l’ère de la physique quantique !
J’ai fait le “caté” pendant dix ans à des collégiens, et je me sentais étrangement démuni face à leurs questions, face à leurs centres d’intérêt différents ; un jour j’ai pensé que mon enseignement était une forme d’instruction civique, que Jésus nous apprenait aussi à faire une place au pouvoir légitime, à construire une société vivable et à ne pas nous dérober devant la souffrance d’autrui. J’ai songé que nous avions là une façon de proposer une plus grande humanisation de la société. Un élargissement de notre expérience humaine en apprenant la prière, le respect de la promesse, la fécondité du silence. Dans l’école publique où étaient nos enfants, j’ai bien senti que beaucoup ne comprenaient pas ce point de vue et auraient fort bien compris que l’on se débarrasse de cette catéchèse, qu’ils voyaient comme vestige d’une époque engluée dans les communautarismes, et pas encore entrée dans la lumière de la raison. J’ai écrit au directeur français du lycée français de Nairobi, pour faire déplacer l’entrainement de foot fixé au même moment que le catéchisme. Cette hostilité, ou plutôt cette indifférence, est au fond un ciment utile pour ceux qui, comme nous, veulent continuer à témoigner d’une autre logique. Mais à nous d’en montrer la force et la fécondité, sans agressivité !
Le signe religieux n’est pas interdit au collège public, seule sa présence ostentatoire l’est. Mais le glissement est facile de ce qui se voit à ce qui se perçoit comme ostentatoire. Mon petit-fils, à l’école primaire, ôte sa croix de baptême en m’expliquant qu’il est interdit à l’école de porter ce signe. Protection contre une chainette qui pourrait étrangler ? Je n’en suis pas sûr, et je vois plutôt dans ce souci une forme d’ostracisme. Ce détail minuscule, tout récent, montre bien combien l’espace public est saturé d’une hostilité bien-pensante au signe religieux. Qu’en est-il des tatouages et autres insignes ? Comment expliquer à mon petit-fils qu’il a le droit de porter sa croix ?
J’ai lu à sa sortie en 2002 le Rapport Debray sur l’enseignement du fait religieux à l’école. J’ai adhéré à ses conclusions et apprécié son ton. L’auteur a raison de s’alarmer de l’inculture religieuse de nos enfants et de l’incapacité dans laquelle ils se retrouvent de comprendre une bonne partie de la peinture occidentale, mais il y a peut-être plus et j’aurais aimé quelques considérations d’anthropologie religieuse. J’aurais aimé que l’auteur indique que le langage n’est pas qu’une affaire technique ou pratique, mais aussi un véhicule de symboles, un moyen d’action. Un nouveau rapport parlementaire porte sur la question : rien n’a changé ! Dans quel monde vivons-nous ?
De l’anticléricalisme et du sentiment d’être insulté .
L’anticléricalisme a un sens dans le cadre religieux, contre le pouvoir des clercs, et je me sens souvent anticlérical dans l’Eglise à laquelle j’appartiens. Je trouve ridicule d’empêcher un récital Brassens dans une église centre culturel ! Mais quand les traditions ne subsistent que sous leur versant inversé, quand la notion de communion n’est pas comprise, le fait de mobiliser un potentiel contre culturel, en quelque sorte dans le vide, fait que des rites de dérision deviennent des manifestations de pouvoir, et non plus des défenses contre le pouvoir. L’arrière-plan religieux s’est effacé, l’on inverse ce qui n’est plus pour beaucoup à l’endroit, et la minorité est celle de ceux qui justement croient : le contre culturel est devenu la culture dominante, celle de l’incroyance et de la dérision.
C’est un peu ainsi que j’avais vécu un pique-nique du vendredi saint avec saucisson et vin rouge, organisé au CEAN, dans la grande tradition de la libre pensée. Je m’étais senti blessé dans le respect que j’avais pour Jésus, pour cet homme mort sur une croix, et devenu depuis des siècles une icône de justice et de paix. Mais je n’avais pas voulu, et au nom de quoi d’ailleurs ?, m’en plaindre officiellement, simplement dire aux amis qui organisaient cette petite manifestation, combien j’étais choqué de leur manque d’égards envers la minorité de leurs collègues pour qui ce vendredi était un jour d’immense tristesse. Je l’avais écrit à certains d’entre eux, mais je n’avais pas voulu m’enfermer dans la solitude. J’étais venu au pique-nique sans rien consommer, simplement pour ne pas me mettre à part, dire mon amitié aux collègues, mais aussi pour dire que ma participation avait un sens par rapport à notre groupe de recherche, mais certainement pas par rapport à leur ” bonne plaisanterie”.
Je n’avais pas repensé à cet épisode avant les débats sur la notion de blasphème et d’insulte qui surgissent partout à propos des caricatures de Mahomet; un ami avait à l’époque acheté ce numéro, me l’avait montré et je n’avais pas trouvé cela très malin. Pour tout dire, je trouvais la conception de la liberté qui consiste à se moquer en permanence de la religion des autres, au nom d’un athéisme, qu’on serait bien en peine de définir, en dehors d’un credo anar, un peu triste et même bête… Mais la liberté a son prix et je voulais bien le payer. Il n’empêche que l’on doit aller plus loin dans l’analyse.
Je peux maintenant comprendre, à partir de mon histoire de “vendredi”, que des croyants sincères se trouvent offensés par ces dessins, qu’il aient le sentiment que toute protestation, même polie, les enverra dans le camp des bigots sectaires. Certes on peut se moquer de la religion, mais est-ce vraiment respecter ses concitoyens et ses compatriotes que de se moquer de leur religion en permanence ? Et que connaît-on de leur religion ? Faire société, c’est aussi respecter les croyances religieuses des autres, comme respecter ceux qui ne croient pas. Je ne suis pas sûr qu’il n’y ait pas une volonté d’insulter les autres dans cette insistance à caricaturer ce qu’ils respectent. Cela mérite d’être pris en compte et n’a rien à voir avec le blasphème, et tout à voir avec la convivialité.
Un bel exemple
Dans la pièce Mission de David Van Reybrook, le vieux Père blanc, unique personnage, nous raconte comment un confrère qui s’est occupé des jeunes mères, et mis au monde plusieurs milliers d’enfants au Congo, est apostrophé par un membre d’ONG : “Vous n’êtes pas dans l’humanitaire ! “. A quoi, il ne trouve à répondre que l’accablement désolé de sa remarque : “Pas dans l’humanitaire ! Alors ça…” C’est bien vu : la mission souffre d’un préjugé défavorable comme si la bienveillance envers les autres, venue d’un missionnaire, se voyait en quelque sorte disqualifiée par l’affiliation à une entreprise religieuse ! Comme s’il pouvait exister un humanitaire désaffilié, en quelque sorte hors sol. J’ai pendant plus de dix ans enseigné un cours d’anthropologie sur la mission en Afrique australe et je disais aux étudiants que nous sommes toujours le missionnaire de quelque chose ou de quelqu’un : de la machine à laver, des lunettes de soleil, du moteur à explosion. Je crois, comme Maurice Leenhardt, fondateur de l’anthropologie et aussi missionnaire, que le dialogue entre les cultures et les langues que cette discipline promeut, et dont notre société est tellement avide, ne peut que bénéficier de la clarification des positions des interlocuteurs : d’où parlons-nous ? Faute de cela, le dialogue interculturel est une vaine gesticulation bien-pensante. Face au règne de la rationalité triomphante (et pour moi effrayante !) je crois qu’il ne peut exister que des accommodements raisonnables.
Alain Ricard
- C. Taylor, L’âge séculier, Paris, Seuil, 2011, p. 471. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
aricard (27 janvier 2015). Quelques réflexions sur la pratique religieuse dans “l’âge séculier”…. LAMenparle. Consulté le 10 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/qpql