Le « vol » des tambours du Burundi

Par Jean-Pierre Chrétien, chercheur associé à LAM

Le 25 aout dernier, une manifestation de plusieurs centaines de personnes a parcouru les rues du centre de Bujumbura pour dénoncer le Rwanda, qui aurait « volé et utilisé les tambours burundais en violation des lois burundaises et même internationales”. Etait visé le fait qu’une troupe de jeunes tambourinaires constituée au sein de la communauté des quelque 70000 réfugiés burundais installés au Rwanda depuis 2015 ait participé au Kenya, le 18 aout précédent, au concours régional télévisé East Africa’s got talent. On peut y voir une nouvelle tentative du régime de Pierre Nkurunziza pour mobiliser contre le voisin rwandais des passions nationalistes (voire « ethniques »), susceptibles d’être utiles lors du futur scrutin présidentiel de 2020. Cet incident rappelle la mobilisation du régime Habyarimana dans les années 1980 contre les manifestations culturelles rwandaises organisées à l’étranger par la diaspora tutsi. La culture est cette fois encore un enjeu politique.

Un spectacle fascinant

Mais de quoi s’agit-il dans le cas des « tambourinaires du Burundi ». La réputation internationale de ces percussionnistes est connue. Depuis des décennies ils ont été invités dans des festivals tenus en Europe : par exemple en France au « Festival du bout du monde » à Crozon en aout 2004, au concert de « l’Afrique sacrée » à la Cité de la musique de Paris en octobre 2007, à Africolor à Stains en décembre 2008… Leur rythmique a inspiré des spectacles de Maurice Béjart depuis les années 1990 et a été un modèle pour les « Tambours du Bronx » dans les années 1980, non sans tomber dans divers contresens.

Le spectacle est effectivement fascinant. Bien que ces tambours de 90 cm de haut soient de lourds futs de bois couverts d’une peau de vache, ils se transfigurent en objets d’une danse éblouissante. Disposés en arc de cercle, face à un tambour central, onze joueurs (nombre impair susceptible de varier) font alterner les rythmes et les sons selon la mesure donnée par les solistes successifs. Les tambourinaires jouent non seulement avec leurs baguettes, mais avec tout leur corps, bondissant, se déhanchant, mimant des scènes, parfois graves, parfois comiques. Le sol vibre et le public est partenaire de cette fête. C’est un spectacle total exprimant avant tout un enthousiasme collectif, la joie sans contrainte d’appartenir au Burundi.

Un héritage politico-religieux

On le voit, il ne s’agit ni d’un banal tam-tam, ni d’une parade militaire. C’est précisément cette dimension mystique, et pas simplement artistique, que l’Unesco a choisi d’honorer et de préserver en novembre 2014 en inscrivant « la danse rituelle du tambour royal du Burundi », au patrimoine culturel immatériel de l’humanité. Cet intitulé renvoie à la réalité traditionnelle de ces tambours. En kirundi, ingoma signifie à la fois « tambour » et « royaume ». Jadis, lors d’une succession royale, le nouveau mwami ne montait pas au trône, il « accédait au tambour ». Des tambours sacrés, objets d’un véritable culte, étaient gardés à l’abri des regards, deux près des résidences royales, d’autres dans des bois sacrés (ibigabiro) disséminés au centre du pays.

Des lignages attitrés, les batimbo, issus de clans hutu bien précis, géraient ce réseau de sites rituels. C’était eux aussi qui fabriquaient, chaque année, une centaine de nouveaux tambours destinés à être acheminés jusqu’au lieu de célébration de la fête des semailles du sorgho, le muganuro. Cette cérémonie agraire représentait pour le roi le moment de garantir les futures récoltes, en effectuant, sous le contrôle de devins, des rituels secrets de consommation alimentaire et sexuelle. Le mwami « mangeait l’année ». Mais cette fête était aussi l’occasion de manifester l’adhésion de tout le pays à son mwami. Tous les chefs y envoyaient des délégations, sinon ils entraient en dissidence. Les offrandes de bétail, de miel, de bières, de houes, etc. affluaient à la cour. En échange, le roi redistribuait aussi des cadeaux. Pendant des semaines, durant la petite saison sèche de décembre, tout le centre du pays, autour des grands enclos royaux situés sur les hautes collines de Bukeye, Muramvya et Kiganda, et même au-delà, résonnait du grondement des tambours. Le calendrier agricole était ainsi calé et les récoltes étaient garanties, en même temps que la puissance royale s’en trouvait revigorée.

Le vocabulaire des parties du tambour (inda, amabere, umukondo, icahi, « ventre, seins, cordon ombilical, lange) indique une symbolique féminine de fécondité. Ingoma (tambour/royaume) ne va donc pas en principe sans muganuro (rituel des semailles). C’était le secret vital du pays, son porte-bonheur : le premier Européen qui traversa le pays, en septembre 1892, l’Autrichien Oscar Baumann affirme que, dans ce pays, « le tambour est inconnu » ! Ce n’est donc pas simplement un instrument en bois qui a été inscrit au patrimoine culturel de l’humanité, c’est l’héritage visible et fascinant d’une tradition populaire en connivence intime avec ce qu’il faut bien appeler un sentiment national.

Or la dimension religieuse et politique portée par ce rituel est morte en 1929. Cette année-là, un dernier muganuro, édulcoré de son « paganisme », est célébré. Il est remplacé en fait par une bénédiction des semailles à la messe de Noël. Les missionnaires catholiques, appuyés par l’administration coloniale belge, ont mis fin à ce rituel. « Civilisation » et « évangélisation » devaient aller de pair. Le jeune roi Mwambutsa, intronisé en 1915, est éduqué dans cet esprit. En 1936, la revue des Pères blancs Grands lacs pourra écrire : « A Bukeye, devant l’enclos royal, les tambours qui, pour la dernière fois en 1929, annoncèrent les fêtes du sorgho dans toute leur abomination païenne, pourrissent aujourd’hui, abandonnés dans la déréliction générale du paganisme ». On ne peut être plus clair.

Un objet colonisé

Cependant la logique de « l’administration indirecte » de ce royaume sous « tutelle » a amené les autorités à garder la pratique de cette danse. Mais l’esprit en fut totalement détourné, pour longtemps, dans un sens politique et économique nouveau. C’est là que débute ce que les manifestants de Bujumbura appellent « le vol » de leurs tambours. Ingoma était autrefois réservé au mwami en lien avec les familles attitrées, partenaires d’une sorte de constitution non écrite du royaume. Or sous la colonisation, on voit des chefs se constituer leurs propres troupes de tambourinaires ou annexer certaines troupes traditionnelles. Jadis, cela serait apparu comme un signe de rébellion. Les autorités administratives coloniales elles-mêmes forment des équipes qui viennent battre tambour lors des cérémonies officielles, même à l’arrivée du gouverneur à l’aéroport d’Usumbura.

A partir de l’Indépendance, en 1962, et même après le renversement de la monarchie en 1966, des tambourinaires (anciens groupes ou nouvelles formations) sont convoqués à toutes les grandes manifestations publiques : fête nationale du 1er juillet, réceptions officielles, tant devant les présidents successifs que devant les gouverneurs de province. Il s’y ajoute les prestations touristiques, au Burundi même ou lors de tournées à l’étranger, dont on a vu le succès. Les batteurs apparaissent dès lors drapés aux couleurs nationales rouge et vert, et non plus, bien sûr, en étoffes d’écorce de ficus battue comme jadis. Ils sont devenus comme des porte-drapeau du pays. Avant la République, l’emblème national portait d’ailleurs, au centre de la croix de saint André blanche qui sépare les triangles rouges et verts, une représentation du tambour dynastique Karyenda associé à un épi de sorgho.

Résilience d’un symbole national

Ces prolongements d’une tradition assassinée en 1929 méritent attention malgré les calculs et les artifices qui y ont présidé. Sans doute les vertus esthétiques éclatantes du jeu des tambourinaires ont eu leur effet. Comment rester insensible à ce spectacle ! Mais, par-delà des croyances devenues obsolètes, la tradition des batimbo s’inscrit dans une sorte d’esprit national burundais susceptible de se prêter à des adaptations et à des réactivations, évidemment sujettes à débat. Quelques rappels de l’histoire contemporaine du Burundi depuis le milieu du XXe siècle peuvent éclairer la réflexion.

A la fin des années 1950, alors que le vent de la décolonisation avait commencé à souffler en Afrique, les notables du Conseil supérieur du pays décidèrent de rétablir le muganuro. De 1957 à 1964, il fut célébré à Muramvya, selon un cérémonial qui incluait des bénédictions des évêques et surtout le déploiement des organisations liées notamment au nouveau parti de l’Union pour le progrès national (Uprona) fondé par le prince Louis Rwagasore, fils du roi Mwambutsa. Cette restauration syncrétique traduisait le réveil d’un nationalisme burundais, qui mobilisait alors toutes les composantes de la population (princes baganwa, Bahutu, Batutsi, Batwa). Ce n’est pas un hasard si les prestations des tambourinaires étaient au cœur de la fête.

Ensuite, on l’a vu, les batteries de tambour se réduisirent à des parades mobilisées par le pouvoir politico-militaire républicain mis en place en 1966. Cependant, à la fin des années 1970, un nouvel épisode significatif peut être noté, sous la présidence du colonel Jean-Baptiste Bagaza (de 1976 à 1987). Affichant, au lendemain de la gestion catastrophique de son prédécesseur Michel Micombero, un double programme de développement économique et d’indépendance nationale (face aux Européens, à l’Eglise et aussi aux influences rwandaises), Bagaza se fit le promoteur d’une politique de restauration culturelle. Les tambours du Burundi y occupèrent une place éminente. Une exposition leur fut consacrée au Musée vivant créé à Bujumbura, les groupes traditionnels, notamment ceux de Gishora et de Higiro, furent soutenus, des équipes de jeunes furent formées, dans des établissements scolaires et des quartiers de la capitale. L’entreprise fut assez convaincante pour que les tambourinaires du bien nommé bois sacré de Banga (« le Secret », « la Parole donnée »), acceptent enfin de montrer leur tambour rituel Nyabuhoro (« le Pacifique »). Leurs invocations à cette icône parlaient fort : « Vous les fidèles au Secret, tenez bon !  Nyabuhoro du Burundi est toujours là…. Nvabuhoro du Burundi, dans ton Burundi, vaincs et sois maître ».

Le porteur d’une aspiration populaire à la paix

Néanmoins, la fragilité de cette restauration se révélera dès la fin des années 1980. Le traumatisme laissé par les massacres génocidaires perpétrés contre les élites hutu en mai-juin 1972 restait dans les esprits et la guerre civile de dix ans (1993-2003), qui éclata au lendemain de l’assassinat du président hutu Melchior Ndadaye, élu en juin 1993, et où des centaines de milliers de Tutsi et de Hutu périrent, sembla signer la mort de la nation burundaise. Le Tambour n’était plus qu’un arbre, pour paraphraser un dicton bien connu des Anciens : Hagoye umwami, ingoma n’igiti, « le problème c’est le roi, le tambour n’est qu’un arbre ». A la fin comme au milieu du XXe siècle, les tentatives de restauration de la culture traditionnelle du Tambour apparaissent donc comme des récupérations politiques avortées.

Et pourtant, cette histoire n’est pas finie. Face au conflit qui a déchiré le pays, des groupes de jeunes de toutes origines se mobilisèrent dans les quartiers urbains, pour animer des manifestations de réconciliation. Par exemple, le groupe Abagumyabanga (« Hommes de parole ») se constitua à Bujumbura en 2000, l’année de l’accord de paix d’Arusha, fondement de la reconstruction du pays. Ces jeunes tambourinaires, issus de la classe moyenne de la capitale, utilisaient des écoles ou des églises pour leurs répétitions.  Ou encore, une formation créée dans des quartiers populaires au début des années 1990, est devenue en 2002 l’association Ruciteme Culture, reprenant ainsi la tradition du très ancien tambour sacré de Gishora, Ruciteme, « Celui pour qui on défriche ». Battre le tambour était dans ce contexte porteur d’un message de joie et d’espoir susceptible de surmonter les haines et les peurs. Cet esprit, autrefois attribué à la puissance surnaturelle du mwami, renvoie dès lors à une expression du peuple burundais selon une logique démocratique moderne. L’inventivité, l’exubérance et l’humour de la danse des tambourinaires sont autant d’appels à un jaillissement de la liberté.

Une tentative de mainmise gouvernementale

Or, comme aux lendemains de l’Indépendance, on assiste à une crispation des pouvoirs en place et à une entreprise de mobilisation disciplinaire. Cette politique s’est affichée brutalement en 2017. Constatant que la pratique du tambour s’était banalisée au point d’être mise en oeuvre dans nombre de communes et d’écoles pour toutes sortes d’occasions, y compris de fêtes privées, le gouvernement publie le 20 octobre un décret portant réglementation des spectacles du tambour sur le plan national et international. Ce texte fixe dans son article 5 que « toute exhibition d’une troupe de tambourinaires en dehors des cérémonies officielles requiert l’autorisation du ministre ayant la culture dans ses attributions ». La demande doit en être faite « au moins deux semaines » à l’avance et, pour y répondre favorablement, le ministre doit « apprécier la pertinence » de celle-ci. Si ce dernier la juge correcte, l’organisateur de l’événement doit « conclure un contrat avec le ministère » et payer « 500.000 FBu (soit environ 240 euros, un montant non modeste dans le niveau de vie local) par exhibition ». Il en va de même à l’étranger, le ministère étant alors remplacé par l’ambassade du Burundi concernée. L’organisateur de prestations de batimbo doit alors verser au Trésor 500.000 FBu par jour passé par la troupe à l’étranger. Et les groupes qui évoluent à l’extérieur du pays hors de l’initiative d’un promoteur depuis le Burundi, « doivent verser au Trésor public une redevance équivalente à 2000 dollars américains par exhibition » !

Un dossier publié la même année par la presse officielle burundaise avait livré à ce sujet la philosophie du ministère de la Culture. On laisse aux jeunes le soin de lancer des groupes, avec l’idée qu’à terme chaque colline en ait une. Mais « en vue d’assurer la protection du tambour, une réglementation doit être mise en place ». Le tambour est conçu comme « un moyen de communication et d’information », « donnant au pays une visibilité tant nationale qu’internationale ». Sa pratique exigerait donc l’organisation d’une « synergie ». Par ailleurs, l’inscription de cette institution au patrimoine de l’Unesco permet de « canaliser un certain nombre d’atouts au niveau touristique » et « d’organiser des tournées, même commerciales, du tambour afin de générer les recettes pour le pays ». Un double souci transparaît donc : la volonté d’encadrer ce qui est conçu comme un instrument de propagande et le désir de le rentabiliser financièrement.

La même année, en avril 2017, un des maîtres tambourinaires les plus connus, Anthime Baranshakaje, chef de la troupe du domaine de Gishora (en région de Gitega) est décédé. Les obsèques de ce vieil artiste très engagé dans la promotion du tambour du Burundi, auxquelles de nombreuses autorités du pays ont assisté, ont donné lieu à un hommage très particulier : il a en effet été présenté dans les médias locaux comme « le gardien des tambours sacrés ».  Erigé en véritable icone, il est devenu représentant de l’ensemble des batimbo. En fait, Gishora n’était qu’un des enclos composant le réseau lié à la célébration du muganuro. Le lignage hutu du clan des Banyagisaka, qui gérait ce domaine, se serait vu gratifier des tambours rituels Ruciteme et Murimirwa au début du XIXe siècle (environ six générations plus tôt) par le mwami Ntare Rugamba. Celui-ci aurait voulu remercier ainsi cette famille de l’avoir protégé alors qu’il était attaqué par un chef rebelle. On est au coeur de l’histoire ancienne du royaume, mais à l’aune d’autres hauts lieux qui balisent ce passé sur le terrain et dans les traditions orales recueillies au cours du XXe siècle.

La disparition d’Anthime Baranshakaje a manifestement servi d’occasion à la tentative de récupération autoritaire et centralisée de la tradition du « tambour royal ». Il est significatif qu’un des responsables de tambourinaires à Bujumbura, Abed Dunia, qui s’était distingué depuis les années 1990 dans le quartier de Kamenge avec la troupe Komeza akaranga (sous-entendu …k’iwacu : autrement dit « Fortifie l’identité de chez nous »), se présente aujourd’hui comme un disciple d’Anthime Baranshakaje. Cette filiation affichée par un militant, porteur de la nouvelle culture urbaine du tambour et (comme son nom même le suggère) de la tradition swahili de Bujumbura, avec un représentant éminent de l’ancienne culture des « collines » peut surprendre. Mais, en tête de la manifestation du 25 août, il apparait surtout comme un défenseur de la « synergie » politique officielle. On le voit par exemple mettre en exergue des messages d’Anthime Baranshakaje qui seront mis en application dans le décret d’octobre suivant, notamment l’interdiction aux femmes de battre tambour.

Une nostalgie monarchique

Tout se passe comme si, aujourd’hui, la revitalisation des « tambours royaux », encouragée par l’inscription au Patrimoine de l’Humanité, permettait de restaurer, comme par enchantement, l’idéologie monarchique au profit du pouvoir républicain actuel. Interprétant l’ancien lien mystique entre ingoma et mwami en termes administratifs et policiers, le pouvoir de Bujumbura effectue une sorte de mainmise sur l’héritage culturel du pays. Le président serait-il un succédané des rois d’autrefois ? La journaliste belge Marie-France Cros signalait à ce sujet le discours tenu par Pierre Nkurunziza lors de la fête nationale, le 1er juillet 2019.  Il y décrivait le Burundi précolonial comme un pays de lait et de miel » où Dieu était placé « avant toute chose », suivi du Roi et de l’amour du pays, faisant ainsi référence à la devise du pays au lendemain de la décolonisation : Imana, umwami, Uburundi. Une devise plutôt conservatrice et qui reflète un syncrétisme discutable entre l’ancien Burundi et l’idéologie missionnaire. Au Burundi comme ailleurs, la relecture du passé fait partie de l’histoire…

Le mouvement de protestation orchestré contre la prestation de jeunes tambourinaires burundais exilés au Rwanda doit donc être mis en perspective. Je laisse aux lecteurs le soin d’apprécier si elle est moins légitime que la tentative de caporalisation du spectacle des tambours au Burundi même.

 Il y a déjà 90 ans que le muganuro, qui était au cœur de la culture nationale du Burundi, a été supprimé. Depuis lors, le Tambour a été utilisé dans différentes directions, plus ou moins éloignées de son sens originel. Néanmoins, il a continué à résonner et à enthousiasmer. Cette survie ne relève pas d’un décor exotique kitsch. Le spectacle des tambours du Burundi est porteur d’une étonnante résonnance, à la fois artistique et morale, qui reflète ce que certains appelleront l’âme d’une nation. Le « petit pays », magnifiquement évoqué dans le roman de Gaël Faye, est comme présent partout où ces tambours battent.

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Une réflexion sur « Le « vol » des tambours du Burundi »

  1. Jean-Pierre, quel texte magnifique d’érudition, de pédagogie et d’humanisme. Merci pour les Burundais et leurs amis.

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