L’apartheid en France : une comparaison excessive au regard de la réalité historique

Il est tout à fait compréhensible que le Premier ministre veuille, par des mots forts, donner des signes clairs de reconnaissance officielle de l’état de malaise, de déclassement, de marginalisation dans lequel se trouve une partie de la population française.

Manuel Valls a raison de ne pas user d’euphémismes car c’est sur le terreau de l’indifférence comme de la misère que poussent les graines de l’intolérance qui sont à l’origine de la semaine dramatique que nous avons vécue début janvier. Raison, oui. Car, par la loi, dans le discours, avec les mots, c’est la raison qu’il faut avant tout opposer au sang, au feu, aux rafales des fusils d’assaut.

Or, quand Manuel Valls dit dans ses vœux à la presse le 20 janvier que la France connaît un « apartheid territorial, social, ethnique qui s’est imposé à notre pays », il se trompe. Et si voilà dix ans qu’il le dit comme il s’en revendique, et bien cela fait une erreur vieille d’une décennie. On ne peut pas prendre le mot sans la réalité qu’il définit. Car, loin d’être un concept flou ou la pièce d’un meccano sociologique mondialisé, l’apartheid est une réalité précise. Cette réalité est historiquement et géographiquement située : elle appartient avant tout à l’univers sémantique, social et politique sud-africain mais concerne également deux pays voisins, l’ex-Sud-Ouest africain (Namibie) et l’ex-Rhodésie (Zimbabwe).

L’apartheid ne peut être, là-bas, ici ou ailleurs, le simple résultat d’un pourrissement de situations socio-économiques mal maîtrisées ou d’un manque de volonté politique. Bien au contraire, ce fut une volonté manifeste qui imposa l’apartheid comme un système légal, administratif, culturel et social visant à exclure les non-Blancs de leur pays et de la sud-africanité. L’apartheid n’est pas le reflet d’un manque d’Etat mais c’est à l’inverse une politique étatique forte mise en œuvre par le gouvernement du parti national (blanc) en Afrique du Sud, dès son arrivée au pouvoir en 1948 et jusqu’à l’abolition de ce système en 1991.

L’apartheid reposait sur un corpus idéologique extrémiste : principalement la doctrine national-chrétienne du théologien hollandais Abraham Kuyper (1837-1920) et l’idéologie raciste allemande Blut und Boden (« le sang et le sol »). Par ailleurs, deux logiques connexes étaient à l’œuvre dans cette politique : le petty apartheid réglant les situations interraciales dans la vie quotidienne (mariages mixtes interdits, toilettes publiques séparées, etc.) et le grand apartheid qui visait à pousser la logique de séparation jusqu’à son terme en créant un pays réel et légal d’où seraient exclus les non-Blancs. C’est cet objectif qui a guidé la création d’Etats fantoches, les bantoustans, auxquels devaient appartenir tous les sud-africains noirs ainsi voués à être dénaturalisés et externalisés.

Ce régime veillait encore à garder captive une main-d’œuvre nombreuse réduite à une simple valeur d’usage, une force de travail destinée à servir l’économie sud-africaine ; enfin l’apartheid s’employait à faire sortir les Africains de l’histoire en leur déniant tout rôle historique dans la construction de l’Afrique du Sud. Pour parvenir à ses fins, l’Etat d’apartheid a pratiqué les déplacements forcés de population, la destruction de quartiers, la torture, le meurtre, la terreur policière.

Tout cela justifiait que l’apartheid soit défini en 1973 par l’Assemblée générale des Nations Unies comme un crime. Tout cela justifiait aussi, dans les années 1970 et 1980, les sanctions internationales, le boycott des produits sud-africains, la grande mobilisation internationale pour la fin de l’apartheid et la libération de Mandela. Et tout cela justifiait encore la résistance, y compris armée, et la rébellion, souvent violente, de ces exclus, des combattants de la lutte de libération sud-africaine contre l’apartheid qu’étaient Mandela, Steve Biko et bien d’autres.

Au regard de ce que fut l’Afrique du Sud de 1948 à 1991, on ne peut pas parler d’apartheid pour la situation française actuelle. On ne peut pas assimiler la volonté et la politique étatiques de détruire, d’exclure, de ségréger, de discriminer comme cela fut à l’œuvre en Afrique du Sud à l’échec (relatif ?) des politiques d’intégration que la France connaît aujourd’hui.

Ceci étant dit, on ne peut pas pour autant se voiler la face. Il y a bien en France une ségrégation de fait de certains territoires et quartiers et de certaines catégories d’individus pauvres et peu intégrés. Le racisme existe. Les discriminations aussi. Oui : il y a bien à l’œuvre dans certains quartiers la constitution de ghettos de fait qui naissent des logiques concomitantes que sont la marginalisation et la radicalisation. C’est sur ce terreau des banlieues sensibles que se développe en partie l’islamisme radical. Mais en partie seulement comme le montrent les cas du normand Maxime Hauchard, des djihadistes de Lunel et de bien d’autres encore.

Parler d’apartheid en France, ne permet donc en rien de s’attacher à la variété des problèmes qui minent la cohésion sociale et nationale de notre pays. Mais, au-delà et pire, parler d’apartheid, c’est un peu donner raison aux djihadistes qui expliquent leur démarche terroriste sur le sol français par un argument de légitime défense de l’islam. Ils n’ont pas besoin que l’on qualifie la ségrégation à l’œuvre dans certains quartiers, d’apartheid « ethnique », pour déjà appeler à la résistance, ou à une lutte de libération.

Manuel Valls a voulu légitimement pointer du doigt le problème de quartiers marginalisés qui sont le foyer principal bien que non unique de l’islamisme radical. Mais il faut raison garder. Certes, la France a un problème majeur d’intégration d’une partie de sa population. Certes, les différents gouvernements français n’ont pas assez pris en compte l’état de relégation croissante de certains territoires. Certes les problèmes sont immenses. Certes il est urgent de les traiter efficacement.

Mais pour autant, la majorité des habitants des banlieues françaises et des autres territoires de la République vivent leur religion, leur identité, leur culture paisiblement. Les français peuvent voter, se déplacer librement, ne risquent pas d’être déchus de leur nationalité française sur la base de critères ethniques. Tous ces droits, les Noirs sud-africains, victimes du crime d’apartheid, ne les avaient pas jusqu’au début des années 1990.

Au contraire, il ne leur était offert qu’un modèle de « développement séparé » (en fait surtout de séparation et très peu de développement) fondé sur le refus de l’intégration et l’explication de son impossibilité du fait des irréductibles différences qu’étaient censées porter les « races ». En France, à l’opposé, nous avons un modèle d’intégration : il fonctionne mal ; il faut sans doute le repenser, le réactiver, l’actualiser, l’adapter. Mais il existe. Ça ne fait pas tout mais ce n’est pas rien. Cela fait surtout que la France n’est pas ce que le prix Nobel de la paix sud-africain Desmond Tutu appelait une « pigmentocratie » pour désigner le système d’apartheid.

Dire cela ne résoudra pas les immenses problèmes que connaît notre pays maintenant. Mais la France qui se questionne aujourd’hui a beaucoup plus d’atouts qu’en avait l’Afrique du Sud du début des années 1990 au sortir de l’apartheid, pays alors au bord de la ruine, fragmenté, divisé, en situation de quasi guerre civile

 Benoît Dupin

Expert associé à LAM

Lamenparle publie cet article avec l’aimable autorisation du Monde (http://www.lemonde.fr/idees/article/2015/01/24/l-apartheid-une-comparaison-excessive-au-regard-de-la-realite-historique_4562910_3232.html)


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